{"id":334,"date":"2010-01-10T23:05:26","date_gmt":"2010-01-10T23:05:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.boussetta.info\/?p=334"},"modified":"2010-01-10T23:05:26","modified_gmt":"2010-01-10T23:05:26","slug":"educazione-interculturale","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.talianiya.com\/?p=334","title":{"rendered":"Educazione interculturale"},"content":{"rendered":"\n\n\n
L\u2019educazione interculturale<\/td>\n\u00a0<\/a><\/td>\n\u00a0<\/a><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n\n\n\n
Scritto da Agnese Niero e Luciano Pasqualotto – educare.it <\/span>\u00a0\u00a0<\/td>\n<\/tr>\n
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Lo specifico dell\u2019educazione interculturale \u00e8 costituito dai processi di apprendimento che portano a conoscere altre culture e a instaurare nei loro confronti atteggiamenti di disponibilit\u00e0, di apertura, di dialogo. Si tratta di un tipo di conoscenza estremamente complesso: conoscere un\u2019altra cultura significa rilevarne gli aspetti che la fanno “diversa” dalla nostra, ma significa anche capire che la rappresentazione che noi ci facciamo della cultura “altra” non coincide necessariamente con quella che essa si fa di se stessa, n\u00e9 con le rappresentazioni che altre culture ancora si possono costruire. L\u2019intreccio di queste rappresentazioni -che si manifestano spesso in forme di stereotipi- costituisce la trama complessa dell\u2019interculturale\u00a0[1].<\/span><\/span><\/p>\n


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Secondo Casillo “l\u2019obiettivo primario dell\u2019educazione interculturale si delinea come promozione delle capacit\u00e0 di convivenza costruttiva in un tessuto culturale e sociale multiforme. Essa comporta non solo l\u2019accettazione ed il rispetto del diverso, ma anche il riconoscimento della sua identit\u00e0 culturale, nella quotidiana ricerca di dialogo, di comprensione e di collaborazione, in una prospettiva di reciproco arricchimento”\u00a0[2].<\/span><\/span>
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E\u2019, insomma, il superamento di una situazione statica, multiculturale di fatto, a favore di un processo basato sull\u2019incontro-confronto, sul dialogo tra i valori proposti da persone diverse, prima ancora che da diverse culture. L\u2019educazione interculturale si rafforza, pertanto, “sui motivi dell\u2019unit\u00e0, della diversit\u00e0 e della loro conciliazione dialettica e costruttiva nella societ\u00e0 multiculturale”\u00a0[3].<\/span><\/span>
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“Si pu\u00f2 comprendere come tale modello, nato sulla spinta dell\u2019arrivo degli immigrati, si sia poi sviluppato nei termini di una dimensione interna all\u2019educazione stessa, uno “sguardo” (…) da promuovere in tutti. (…) L\u2019educazione interculturale diviene cos\u00ec un\u2019attitudine alla relazione con l\u2019altro nella sua complessit\u00e0 umana, culturale, storica”\u00a0[4]. Per Demetrio e Favaro essa \u00e8 l\u2019esplicazione propria una “pedagogia relazionale”\u00a0[5].<\/span><\/span>
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In chiave pratica, ci sentiamo di condividere l\u2019opinione prevalente\u00a0[6] secondo la quale l\u2019interculturalit\u00e0, pi\u00f9 che fondare una “nuova educazione”, \u00e8 una sorta di “promemoria”, un pressante richiamo ad alcuni valori comuni che fanno gi\u00e0 parte della tradizione pedagogica moderna.<\/span><\/span>
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Nell\u2019educazione interculturale si ripropongono infatti i concetti del rispetto, del dialogo, dell\u2019accettazione, del confronto, della non-violenza, della pace, perseguibili attraverso un “sistema di educazioni” che cercheremo di “scomporre” solamente ai fini della disquisizione teoretica. Per tale motivo, l\u2019analisi che segue non ha alcuna pretesa di esaustivit\u00e0.<\/span><\/span>
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Educazione alla reciprocit\u00e0<\/span><\/span>
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Il Corallo, trent\u2019anni or sono, delineava tra i fini dell\u2019educazione quello della reciprocit\u00e0, tesa ad avvalorare la dignit\u00e0 del prossimo, a “considerare s\u00e9 come un altro per gli altri, e gli altri come degli “io” per s\u00e9 stessi”\u00a0[7]. Egli sosteneva che l\u2019educazione, in particolare quella “sociale”, dovrebbe far acquisire l\u2019abilit\u00e0 di allacciare rapporti corretti con i propri simili, che si concretizzano nello scambio “del dare e dell\u2019avere”.<\/span><\/span>
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Similmente il Catalfamo sostiene l\u2019educazione all\u2019alterit\u00e0, la quale deve promuovere l\u2019attitudine a convivere e a collaborare con gli altri, “per conseguire una pi\u00f9 alta affermazione del valore di ciascuna e di tutte le persone, che costituiscono la societ\u00e0”\u00a0[8]. Nella stessa prospettiva, oggi il Galli afferma che l\u2019educando va “spronato a recepire i significati dell\u2019essere con e per gli altri, a sviluppare disposizioni allocentriche, ad avere rapporti cordiali con il prossimo”\u00a0[9].<\/span><\/span>
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Sono tutti concetti validi anche per l\u2019educazione interculturale. Secondo Bertolini, ad esempio, essa “va intesa come un “movimento di reciprocit\u00e0” attraverso il quale l\u2019una cultura e l\u2019altra e quindi gli individui portatori di una cultura e di un\u2019altra -indipendentemente dalle differenze o proprio utilizzando tali differenze- sono meglio in grado sia di comprendere se stessi e di correggere il “senso” che le stesse condizioni esistenziali differenziate hanno per ciascuno di loro, sia di continuamente rivedere e riadattare il proprio sapere e di conseguenza i propri comportamenti”\u00a0[10].<\/span><\/span>
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Ma per imparare a stabilire un autentico rapporto interculturale, avverte Blezza Picherle, “non sembra sufficiente ricorrere alla sola informazione ed alla pura logica discorsiva ed argomentativa”\u00a0[11]. Bisognerebbe ricorrere contemporaneamente anche alla sfera intuitiva. Infatti lo sviluppo di un\u2019abilit\u00e0 “eterocentrica” \u00e8 “rara e difficile da acquisire, perch\u00e9 trascende la dimensione puramente ed esclusivamente razionale ed intellettiva”. E\u2019 necessaria “una diversa forma di conoscenza, quella intuitiva appunto, che consente di capire meglio l\u2019altro, anche in ci\u00f2 che egli non riesce o non vuole esprimere pienamente”\u00a0[12].<\/span><\/span>
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E\u2019 la ripresa del concetto pascaliano dell\u2019\u00e9sprit de finesse, il quale, al contrario dell\u2019\u00e9sprit de g\u00e9ometrique, \u00e8 spirito che coglie le sfumature inafferrabili alla ragione, che ci porta nel cuore stesso delle persone.<\/span><\/span>
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Educazione alla complessit\u00e0<\/span><\/span>
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La complessit\u00e0 \u00e8 tra le categorie interpretative della nostra societ\u00e0 quella che sembra godere di particolare successo. La complessit\u00e0 oggi \u00e8 divenuta un settore interdisciplinare di studio su cui convergono pedagogisti, psicologi, sociologi. “Sotto il profilo socio-culturale -scrive Caimi-, parlare di complessit\u00e0 significa alludere a uno scenario fortemente mosso, magmatico, non pi\u00f9 dominabile da una logica unitaria e sottoposto a cambiamento accelerato”\u00a0[13].<\/span><\/span>
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Tra le caratteristiche della societ\u00e0 complessa, si evidenzia il moltiplicarsi dei “luoghi dell\u2019educazione” e delle agenzie educative, la grande offerta di informazioni (opulenza comunicazionale), la caduta di “evidenze etiche” condivise\u00a0[14]. Vi \u00e8 inoltre la tentazione di cercare sicurezza, rifugio in “nicchie ecologiche” fatte di particolarismi etnocentrici, di legami di sangue, di fede, fisico-spaziali.<\/span><\/span>
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L\u2019educazione alla complessit\u00e0 in chiave interculturale acquista allora il significato d\u2019insegnare ad andare oltre i propri particolarismi, ad abbandonare le adesioni acritiche alle ideologie per imparare a ricercare le differenze.<\/span><\/span>
Secondo Demetrio e Favaro ci\u00f2 sarebbe ancora insufficiente. Essi scrivono: “la pedagogia interculturale consiste nell\u2019educare non semplicemente alla conoscenza delle differenze riscontrabili in soggetti di origine culturale diversa, ma nell\u2019educare alla transitivit\u00e0 (o mobilit\u00e0) cognitiva”\u00a0[15]. Secondo Larocca: “la responsabilit\u00e0 cui si \u00e8 chiamati dai “segni dei tempi” \u00e8 quella di anticipare nell\u2019educazione degli uomini di domani la flessibilit\u00e0, o, se si vuole, di rendere pi\u00f9 umano l\u2019uomo, ovvero aiutarlo ad essere pi\u00f9 capace di perseguire l\u2019universale e il permanente entro il mutamento continuo”\u00a0[16].<\/span><\/span>
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Educazione alla comunicazione interpersonale<\/span><\/span>
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Nell\u2019intento di favorire nei soggetti la formazione di disposizioni interculturali \u00e8 fondamentale anche educare ad una corretta e rispettosa comunicazione interpersonale.<\/span><\/span>
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La scuola di Palo Alto ha chiarito che, nel trasmettere qualsiasi tipo di messaggio con la parola (scansioni di contenuti e di concetti), l\u2019uomo usa un livello chiamato “numerico”, il quale, per\u00f2, \u00e8 sempre congiunto ad un altro pi\u00f9 nascosto, ma altrettanto importante, definito “analogico”, trasmesso dalle pause, dallo sguardo, dalla mimica, dai vari movimenti e pose del corpo, dal tono di voce, ecc.<\/span><\/span>
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Il livello analogico, secondo Watzlawick e collaboratori\u00a0[17], sembra comunicare la definizione che un interlocutore opera sull\u2019altro e quindi il tipo di considerazione per l\u2019altra persona. Pertanto vi pu\u00f2 essere nascosta anche nella comunicazione che esprime “numericamente” tolleranza “la pi\u00f9 sottile delle violenze: la disconferma nei confronti dell\u2019identit\u00e0 dell\u2019Altro, la mancata presa in carico della provocazione che la sua diversit\u00e0 ci pone di fronte, la squalifica dell\u2019interlocutore”\u00a0[18].<\/span><\/span>
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Larocca, riprendendo e ampliando quanto esposto nel famoso testo “Pragmatica della comunicazione umana”, presenta tre diversi tipi di comunicazione analogica.<\/span><\/span>
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1. Comunicazione simmetrica, quando ad un comportamento si risponde con uno simile, paritetico. E\u2019 il modello tipico della competizione, nella quale tutti e due gli interlocutori vogliono dominare. “La guerra aperta conclude l\u2019escalation”\u00a0[19] dell\u2019aggressivit\u00e0 reciproca.<\/span><\/span>
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2. Comunicazione complementare rigida, “quando uno dei due (interlocultori), … tende a star sempre sopra e l\u2019altro si adatta a stare sotto, uno ad autodefinirsi superiore, migliore e quindi ad avere l\u2019ultima parola e l\u2019altro accetta senza batter ciglio e senza mai cercare una rivalsa. (…) Una simile comunicazione (…) non \u00e8 da accettare da un punto di vista pedagogico; infatti uno dei due si perde in virt\u00f9 dell\u2019orgoglio e l\u2019altro non orienta le sue azioni in modo che anche il primo possa realizzare la propria umanit\u00e0”\u00a0[20].<\/span><\/span>
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3. Comunicazione complementare fluida, in cui i due interlocutori si completano a vicenda, nell\u2019alternanza dei ruoli e della dominanza. “Qui non serve essere riconosciuti migliori dell\u2019altro; non ci si sente sminuiti anche nel caso in cui ci si sottopone”\u00a0[21]. E\u2019 il tipo di comunicazione migliore, la sola che dispone in posizioni reciproche di ascolto, che favorisce forme allocentriche ed empatiche con l\u2019altro.<\/span><\/span>
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Dunque l\u2019educazione interculturale si realizza anche attraverso la disposizione a questo tipo di comunicazione, nella quale l\u2019accettazione e la conferma si esprimono tanto a livello “numerico” che “analogico”. Ma se effettivamente l\u2019ascolto empatico \u00e8 condizione di un autentico dialogo interpersonale, esso \u00e8 reso possibile principalmente dal silenzio interiore.<\/span><\/span>
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Nel silenzio percepiamo le esigenze profonde del cuore, nostre e degli altri. Esso ci permette di cogliere ci\u00f2 che l\u2019altro dice oltre le parole, quello che “metacomunica”. “Non \u00e8 uno stato di vuoto assoluto -avverte Silvia Blezza Picherle-, bens\u00ec di vuoto parziale, in cui \u00e8 importante ed essenziale cercare di riconoscere, controllare ed allontanare soprattutto un certo tipo di attivit\u00e0 psichica che pu\u00f2 impedire in modo vistoso l\u2019accoglimento del messaggio dell\u2019altro, del “Tu””\u00a0[22]. Il silenzio poi, non solo facilita l\u2019espressione dell\u2019altro, ma \u00e8 “germinativo”, contribuisce cio\u00e8 alla crescita di entrambi gli interlocutori.\u00a0[23]<\/span><\/span>
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Educazione al conflitto<\/span><\/span>
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Nelle pagine precedenti abbiamo avuto modo di chiarire come differenze e diversit\u00e0 siano proprie del nostro essere uomini e persone: non sono frutto di invenzione ma un dato di fatto. L\u2019incontro ed il confronto tra queste differenze pu\u00f2 evocare sentimenti ed atteggiamenti negativi, non raramente anche consolidare pregiudizi.<\/span><\/span>
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Il razzismo, per esempio, \u00e8 un “comportamento fatto per lo pi\u00f9 di odio e di disprezzo nei confronti di persone dotate di caratteristiche fisiche ben definite e differenti dalla nostra”\u00a0[24]. La storia ci insegna come tale odio arrivi persino ad essere teorizzato, possa diventare un\u2019ideologia.<\/span><\/span>
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L\u2019etnocentrismo, cio\u00e8 il fissarsi sul proprio punto di vista, elevando in modo indebito i valori propri a valori universali\u00a0[25], pu\u00f2 essere un\u2019altra modalit\u00e0 di reazione all\u2019incontro delle differenze. Questo atteggiamento, in definitiva, \u00e8 una sorta di sviluppo psicologico mancato: l\u2019uomo dovrebbe infatti evolversi da uno stato iniziale di egocentrismo verso una posizione, pi\u00f9 relativizzata, in cui sono ammessi gli altri con le loro diversit\u00e0.<\/span><\/span>
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La stessa umanit\u00e0, che un tempo riteneva di essere al centro dell\u2019universo, ha seguito questa evoluzione.<\/span><\/span>
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Ma l\u2019atteggiamento peggiore \u00e8 probabilmente quello xenofobo, perch\u00e9 dominato dalla paura estrema (fobia, appunto) dello straniero (xeno significa appunto “straniero”), “che si esprime in forme di discriminazione e violenza. La xenofobia proclama l\u2019incompatibilit\u00e0 di mentalit\u00e0 e di comportamenti tra differenti etnie; ritiene la coesistenza impraticabile e denuncia l\u2019impossibilit\u00e0 di integrazione dei gruppi di immigrati”\u00a0[26].<\/span><\/span>
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Anche l\u2019eccesso contrario, cio\u00e8 la “xenofilia” (filia significa “amore”), pu\u00f2 essere una distorsione del dialogo fra le differenze. Non \u00e8 sbagliato “amare lo straniero”, ma questo pu\u00f2 diventare un problema quando un individuo tende a sminuire quello che gli \u00e8 proprio, vedendo come migliore ci\u00f2 che appartiene agli altri. Si corre il rischio di assumere acriticamente valori e modi di vita dell\u2019altro da s\u00e9: rientrano in questo atteggiamento anche certi esterofilismi politici ed economici degli italiani.<\/span><\/span>
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Per evitare di cadere in questi atteggiamenti \u00e8 dunque necessaria un\u2019educazione al conflitto, che non neghi o rimuova l\u2019aggressivit\u00e0 provocata dall\u2019incontro con lo straniero ma insegni a saperla ben gestire. Lo stesso significato originario di questo termine (da ad-gradi che significa “muoversi”, “camminare verso”, quindi crescita e vitalit\u00e0)\u00a0[27] ci indica che l\u2019aggressivit\u00e0 pu\u00f2 essere sana e costruttiva.<\/span><\/span>
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Educare al conflitto in un\u2019ottica interculturale significa dunque insegnare a gestire i conflitti perch\u00e9 questi non siano distruttivi ma costruttivi della relazione. Secondo Butturini\u00a0[28], tale educazione si articola in alcuni obiettivi:<\/span><\/span>
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1. riconoscere i conflitti;<\/span><\/span>
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2. accettare in profondit\u00e0 i conflitti, imparando ad eleborarli per inattivare quegli automatismi distruttivi che si basano sull\u2019ignoranza ed il pregiudizio;<\/span><\/span>
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3. distinguere tra aggressivit\u00e0 distruttiva e aggressivit\u00e0 costruttiva. Nella nostra cultura, anche scolastica, l\u2019aggressivit\u00e0 \u00e8 molto sanzionata ma bisogna tener conto che essa non \u00e8 altro che una delle manifestazioni dell\u2019uomo. Vi \u00e8 un\u2019aggressivit\u00e0 che esprime violenza ed in questo caso \u00e8 negativa, ma pu\u00f2 manifestare anche la nostra personalit\u00e0, come difesa del nostro spazio vitale e psichico, ed allora \u00e8 costruttiva. Per distinguerla dalla prima, si parla oggi di “assertivit\u00e0”: essa non va sanzionata, va educata nel bambino, perch\u00e9 lo aiuta a crescere, ad affermare le sue idee, ad essere se stesso;<\/span><\/span>
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4. “transvalutare” il conflitto, attraverso il gioco, la vita di gruppo e l\u2019umorismo;<\/span><\/span>
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5. gestire i conflitti cercando di non portarli alla rottura, quando si interrompe il dialogo e la relazione con l\u2019altro. Non solo: il conflitto ben gestito dovrebbe portare ad acquisire nuove forme di complementariet\u00e0 e di “convergenza verso livelli pi\u00f9 alti di consenso”\u00a0[29].<\/span><\/span>
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Gestire il conflitto non significa subirlo. La persona che cede rimanda il conflitto, non lo risolve, oppure lo “sposta” verso qualcuno ancora pi\u00f9 debole, anche se in modo inconsapevole. Ecco la catena dell\u2019aggressivit\u00e0 maligna, della violenza. Solo dopo aver imparato a gestire i conflitti si rende possibile il dialogo conviviale delle differenze.<\/span><\/span>
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Educazione alla convivialit\u00e0 delle differenze<\/span><\/span>
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Se intendiamo la convivialit\u00e0 come la capacit\u00e0 di vivere assieme, riconoscendo che l\u2019Altro esiste, in prospettiva interculturale occorre educare alla convivialit\u00e0 delle differenze.<\/span><\/span>
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A questo proposito scrive molto chiaramente Filippi: “La pedagogia dovr\u00e0 farsi promotrice di iniziativa, nel duplice versante dell\u2019agire e del sapere, di rispetto, di salvaguardia, di tutela, di ritrovamento di comuni denominatori, ovviando al pericolo della omologazione culturale (uguaglianza senza differenze), e senza che ci\u00f2 conduca a una rinnovata egemonia etnocentrica (assolutezza delle differenze)”\u00a0[30].<\/span><\/span>
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Ivan Illich propone addirittura la “societ\u00e0 conviviale” come meta\u00a0[31], nella quale l\u2019individuo, rinnegato il consumismo, accetta una certa austerit\u00e0, non pensa al proprio tornaconto e ricerca il bene comune. Perci\u00f2 invita a costituire una societ\u00e0 politica di uomini, coscienti della forza della loro ragione e del loro sentimento, del peso della loro parola, della seriet\u00e0 dei loro atti per scegliere liberamente l\u2019austerit\u00e0 capace di garantire la logica del bene come norma dell\u2019azione. La politica stessa \u00e8 intesa come arte della convivenza tra gli uomini, che trova nell\u2019elaborazione e nella promozione del bene comune il suo fine costitutivo.<\/span><\/span>
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Al di l\u00e0 della valenza socio-politica della proprosta di Illich, sembra interessante raccogliere l\u2019invito all\u2019autolimitazione personale per l\u2019educazione alla convivialit\u00e0 delle differenze. Dal canto suo ogni comunit\u00e0 “dovrebbe (…) essere preoccupata di offrire spazi in cui possa emergere creativamente la differenza del soggetto non solo dagli altri ma anche da se stesso”\u00a0[32].<\/span><\/span>
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Educazione alla pace<\/span><\/span>
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La pace pu\u00f2 essere “il prodotto naturale di una societ\u00e0 (…), in cui le persone e le personalit\u00e0 sociali collaborano, si tollerano, convivono e sono in grado di risolvere gli inevitabili conflitti in modo nonviolento”\u00a0[33]. In questo senso l\u2019educazione alla pace pu\u00f2 essere un modo pi\u00f9 ampio di concepire l\u2019educazione interculturale, cos\u00ec come fin qui l\u2019abbiamo intesa.<\/span><\/span>
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Educare alla pace significa infatti non solo promuovere le capacit\u00e0 di rispetto reciproco, di comunicazione assertiva, di buona gestione dei conflitti, di accettazione conviviale delle differenze, ma comporta una pi\u00f9 globale educazione ai valori che sono costitutivi della pace stessa: “la verit\u00e0, la libert\u00e0, la giustizia, la solidariet\u00e0-amore”\u00a0[34]. Valori che, secondo Roveda, fanno parte “del comune alveo dell\u2019umano, condiviso dal ragionamento razionale di tutti i popoli e nazioni”\u00a0[35].<\/span><\/span>
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Ci si riferisce naturalmente non alla “pace negativa” (absentia belli), quella della diffidenza reciproca o quella con le armi, “contraffazione della vera pace”\u00a0[37], ma alla pax positiva, “fondata sulla fiducia reciproca degli uomini e dei popoli”\u00a0[38].<\/span><\/span>
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“Come ogni progetto, l\u2019educazione alla pace non \u00e8 un sogno falso, ma solo incompiuto”\u00a0[39]. Occorre far comprendere che la pace positiva \u00e8 un concetto dinamico, non un dato ma una conquista faticosa, non un bene di consumo ma il prodotto di un impegno, non un nastro di partenza ma uno striscione d\u2019arrivo\u00a0[40].<\/span><\/span>
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Per costruire la pace dobbiamo anche abituarci ad abbinarla a parole quotidiane. Parliamo quasi sempre di “festa della pace”, “marcia della pace”, “veglia della pace”, “tavole rotonde sulla pace”, “vertici sulla pace”. Ne deriva l\u2019immagine distorta che la pace sia circoscritta ad alcuni momenti particolari, estranieri al flusso dell\u2019esistenza normale.<\/span><\/span>
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L\u2019educazione alla pace passa invece attraverso la comprensione che, oltre alla festa, dobbiamo fare “ferialit\u00e0 di pace”, anzich\u00e9 coniugarla con le “marce” dovremmo appaiarla con i percorsi quotidiani, con la fatica ed il sacrificio di tutti i giorni.<\/span><\/span>
Fuente: educare.it<\/span><\/span>


29 Dicembre 2000 <\/span><\/span>

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[1] Cfr. M.G. Galasso (a cura di), Scheda informativa Progetto EDINT del C.E.D.E, Documento n. 4, gennaio 1991.<\/span><\/span>
[2] A. Casillo, Interculturalit\u00e0 e curricolo nella scuola elementare, in “Quadrante della scuola”, 1990, n. 2, p. 71.<\/span><\/span>
[3] Gruppo interdirezionale di lavoro per l\u2019educazione interuclturale e l\u2019integarzione degli alunni stranieri P.I. (a cura di), Il dialogo interculturale e la convivenza democratica(documento di sintesi), in “Annali della Pubblica Istruzione, 1994, nn. 1-2, p. 163.<\/span><\/span>
[4] M. Santerini, La scuola nella societ\u00e0 multiculturale: orientamenti per l\u2019Italia e l\u2019Europa, op. cit., p. 65.<\/span><\/span>
[5] D. Demetrio, G. Favaro, Immigrazione e pedagogia interculturale, La Nuova Italia, Firenze, 1992, p. 11.<\/span><\/span>
[6] A. Nardi, La sfida interculturale tra individualit\u00e0 e nuova comunicazione, cit., p. 28. Ci pare di poter leggere nella stessa prospettiva il contributo di E. Butturini al volume di A. Agosti (a cura di), Intercultura e insegnamento, op. cit., pp. 33-41.<\/span><\/span>
[7] G. Corallo, Pedagogia. L\u2019atto di educare. Problemi di metodologia dell\u2019educazione, SEI, Torino, 1967, p. 282.<\/span><\/span>
[8] G. Catalfamo, La dialettica del sociale e del personale nell\u2019educazione, in AA.VV. , L\u2019educazione sociale, La Scuola, Brescia, 1962, p. 167.<\/span><\/span>
[9] N Galli, La concezione cristiano-personalistica, in AA.VV., L\u2019educazione del cittadino, La Scuola, Brescia, 1990, p. 32.<\/span><\/span>
[10] P. Bertolini, L\u2019educazione interculturale: riflessioni pedagogiche, in “Scuola Viva”, 1991, n. 4, p. 28.<\/span><\/span>
[11] S. Blezza Picherle, Educazione al silenzio ed intercultura, in A. Agosti (a cura di), Intercultura e insegnamento, op. cit., p. 72.<\/span><\/span>
[12] Ibidem, p. 70.<\/span><\/span>
[13] L. Caimi, Per una scuola educativa nella complessit\u00e0 socio-culturale, in “Quaderno di aggiornamento per operatori della formazione professionale”, 1993, n. 20, p. 26.<\/span><\/span>
[14] Ibidem, p. 23.<\/span><\/span>
[15] D. Demetrio, G. Favaro, Immigrazione e pedagogia interculturale, op. cit., p. 15.<\/span><\/span>
[16] F. Larocca, Oltre la creativit\u00e0 l\u2019educazione, La Scuola, Brescia, 1983, pag. 30.<\/span><\/span>
[17] F. Larocca, Oltre la creativit\u00e0 l\u2019educazione, La Scuola, Brescia, 1983, pag. 30.<\/span><\/span>
[18] R. Mentegazza, Il soffio del diverso, in “Alfazeta”, 1995, n. 42, p. 54.<\/span><\/span>
[19] F. Larocca, Handicap indotto e societ\u00e0, op. cit., pag. 277.<\/span><\/span>
[20] Ibidem, pag. 277.<\/span><\/span>
[21] Ibidem, pag. 277.<\/span><\/span>
[22] S. Blezza Picherle, Educazione al silenzio ed intercultura, op. cit., p. 67.<\/span><\/span>
[23] Ibidem, p. 72.<\/span><\/span>
[24] T. Todorov, Noi e gli altri, Einaudi, Torino, 1991, p. 57.<\/span><\/span>
[25] G. Biancardi, P. Galeotti, G. Pasquini (a cura di), Materiali didattici sull\u2019immigrazione, Cestim-Mlal, Verona, 1994, p. 35.<\/span><\/span>
[26] Ibidem, p. 35.<\/span><\/span>
[27] P. Roveda, La pace cambia, op. cit., p. 124.<\/span><\/span>
[28] Ibidem, pp. 39-40.<\/span><\/span>
[29] Ibidem, p. 40.<\/span><\/span>
[30] N. Filippi, Radici etnoculturali e ragioni etnico-politiche di convivenza democratica, in A. Agosti (a cura di), Intercultura e insegnamento, op. cit., p. 20.<\/span><\/span>
[31] I. Illich, La convivialit\u00e0, Ed. Red, Como, 1993.<\/span><\/span>
[32] E. Butturini, Educare alla pace nella scuola attraverso un approccio interculturale, op. cit., p. 39.<\/span><\/span>
[33] M. Salvemini, Eirene: la citt\u00e0 che c\u2019\u00e8, in “Mosaico di pace”, 1996, n. 5\/maggio, p. 25.<\/span><\/span>
[34] P. Roveda, La pace cambia, op. cit., p. 10.<\/span><\/span>
[35] Ibidem, p. 50.<\/span><\/span>
[36] La pace si pone dunque come la sintesi ultima dell\u2019interculturalit\u00e0.<\/span><\/span>
[37] Ibidem, p. 28.<\/span><\/span>
[38] Ibidem, p. 29.<\/span><\/span>
[39] Ibidem, p. 236.<\/span><\/span>
[40] Questa proposizione, come le altre due che seguono, sono liberamente riportate dalla relazione di E. Butturini al Convegno “Intercultura e insegnamento” tenutosi all\u2019Universit\u00e0 di Verona il 28-29 ottobre 1996.<\/span><\/span>
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L\u2019educazione interculturale \u00a0 \u00a0 Scritto da Agnese Niero e Luciano Pasqualotto – educare.it \u00a0\u00a0 Lo specifico dell\u2019educazione interculturale \u00e8 costituito<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[8],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.talianiya.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/334"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.talianiya.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.talianiya.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.talianiya.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.talianiya.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=334"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.talianiya.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/334\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.talianiya.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=334"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.talianiya.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=334"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.talianiya.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=334"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}